人工智能技术已经深入各行各业：在医学领域，自动化诊断技术能够快速、精准地识别病症；在遥感与环境监测中，卫星影像自动识别自然要素；在教育场景中，各级各类学校也在积极部署和整合（AI时代学校教育的“避坑清单 + 对策指南”）。各种工业、服务场景中，流程自动化不断替代传统人工操作……这一切都表明，机器正以超越人类的速度和稳定性，承担越来越多原本属于人的任务。
大哲学家们会怎么看待当前的生成式AI呢？我们无法让他们再次开口探讨这些问题，大多数时候我们想到这样的问题也只能求助AI。虽然，有患——如果这个哲学家就没有讨论过任何关于“技术与人”的问题，AI的回复不仅会缺乏意义，还有可能造成不同程度的误导；如果你不了解这个哲学家的特点，你很难判断这个AI回复是否贴近哲学家的原视角；我们大多数人不是哲学家，不能判断这份回复是否有指导意义。
不过，AI时代，只要有“研究者之心”，人人都是研究者。我和AI一起简单做了一个小研究，分析一下海德格尔会如何看待生成式AI。
我读过陈嘉映先生的《存在与时间读本》，也斗胆写过海德格尔“原初性之思（wesentliches Denken）”的文献综述（写废了），虽然是“废柴级”哲学爱好者，但也对海德格尔哲学有个大致的了解。我的研究方法是，让AI给我讲“海德格尔对技术的反思”（先定下基调）、再找“海德格尔视角下的AI”相关论文（要有权威资料），之后让AI讲这篇论文、结合论文讲海德格尔会如何看待生成式AI，最终由我完成这篇文章。
为什么要先交代这些，因为我害怕读者直接就信了或者不信我接下来写的内容——你应该把这篇文章中你感兴趣的点找出来像我上述步骤一样和AI一起研究。下文中“海德格尔”也会给你同样的建议。
一、为什么非要看这个人“追问技术”
马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889 – 1976）被视为 20 世纪最具影响力且最具争议的德语哲学家之一。他以“存在问题”为核心，在现象学、解释学、存在主义、后结构主义乃至技术与生态思想领域都留下深刻足迹。以下是其主要著作：
海德格尔认为，人类对技术的最大误解是把它当成中立工具：“只要用得好就行”。但在他看来，现代技术已经成为一种 支配性的世界‐展开方式——它决定我们如何看待山川河流、他人以及自身。倘若不反思这种“展开方式”，我们就会被它悄悄地改写，而不自知。因此他认为，有两种“技术”：
一种是“技艺”，海德格尔用古希腊技艺为代表讲解。我先找一句话帮大家拉近与古希腊的距离：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
“有”给了人便利，“无”发挥了它的作用（海德格尔曾试图把《道德经》翻译成德语）。
在“技艺”的视角下，匠人倾听材质纹理、顺势而作——“与之共-行”，而制作的器具技艺“如花开般，让潜藏的形象自发显现”，就像风车——依风力旋转，不过度汲取。不仅帮磨坊研磨谷物，人们还借此感知风向、风力、节律。器物因“揭示”而可敬 (worthy)
“技艺”让万物得以绽放；现代技术则令万物待命。现代技术强令自然交出量化的物质或能量，把万物、甚至人本身，编排成“可调用的库存”(Bestand, standing-reserve)，事物按交换与运算效率定价 (utility)。
海德格尔把这个现象称为技术阱架（Gestell），当 Gestell 成为唯一的揭示方式，世界与人都被还原为“材料-算力-流量”；“让事物自身言说”的可能性被彻底掩埋。
二、对GPT的海德格尔式分析
接下来把主场交给罗马尼亚的两位研究者。
生成式预训练变换器（GPT）系列AI模型，以其出色的文本理解与生成能力，已经多次在对话、创作、编程等场景中“通过”或接近“图灵测试”标准。这使它们成为当下最能显现“类人”行为的代表性技术。正因如此，作者选择以 GPT 为研究对象，试图通过海德格尔“此在”（Dasein）概念的棱镜来审视——
GPT 怎么“理解”世界？
它与人类的“被抛入性”、“关怀”或“时序性”有何异同？
它是否可能具有某种“非本真”的存在状态？
从技术层面看，Transformer的某些结构（比如注意力机制）在一定程度上模拟了大脑的信息处理流程，这让GPT在某些推理任务上表现出“类人”特征；但GPT的“推理”其实是概率分布驱动下的“续写”或“生成”，本质是复杂的统计归纳，而不是有内在动机的思考。不过，我们要的是“存在主义分析”
海德格尔强调“存在”（Being）的意义，认为人（Dasein，字面意为“此在”）是能够“在世存在”的实体，通过对世界和自身的理解来揭示存在的本真面貌。人的存在有三种特点：
抛入性（Thrownness）：人并不是选择来到这个世界的，而是“被抛入”了某个具体的历史、文化、环境中。你的出生、家庭、民族、时代，这些都是你无法自主选择的。
关怀（Care/Sorge，也有译者主张翻译成“操心”、“烦”）：此在的根本结构不是“理性”或者“计算”，而是“关怀”。这意味着人总是关心自己的生活、未来、周围的事物——“我为什么在这里？我应该做什么？”
时序性（Temporality）：海德格尔认为人的存在不是静止的，而是在“过去、现在、未来”这三种时间模式中不断流转。人的行为、意义和选择都深受时间性的影响。
作者借用Dasein，探讨AI模型（如GPT）是否也能被视作一种“在世界中”的存在者——或者说，GPT有无类似“被抛入性”“关怀”或者“时序性”的结构？
同时这篇文章还提到两个关键概念：
Authentic Dasein（本真此在）：指个体对自身生存状态有自觉的反思和主动选择，敢于面对自身的有限性与责任。
Inauthentic Dasein（非本真此在）：指个体盲从于周围环境，被社会和他人牵着走，没有真正发自内心的“关怀”与“思考”。
作者用这个区分来讨论GPT：即使AI模型展现出“在世界中”的某些特征，它其实还只是“非本真此在”——缺乏自觉性、责任感与内在动机。不过，有些人可能也只是“非本真此在”，教育研究切入点在这里。
另外；人和AI也处于不同的“世界”，人的“世界”是现实环境，是充满意义和关联的生存场域；GPT等AI的“世界”是其训练语料与输入数据，是“数据驱动的世界”。Dasein的“抛入性”意味着个体已然在真实世界之中、不断与之互动；而GPT只是在数据集里“游泳”，不能真正经历世界，也无所谓“被抛入”。
文章后续引入功能主义（functionalism），认为智能的本质不是物质基底，而是系统所实现的功能；如果AI能通过复杂学习、适应和决策来模拟某些人的认知功能，就可以把它看作“类Dasein”。
不过这篇文章到这部分就已经不再“海德格尔”了，海德格尔要是知道一篇以自己为标题的论文突然又转向功能主义做分析，恐怕不会高兴。
海德格尔在乎的不是技术有什么功能，技术功能到何种程度可以被看作此在。海德格尔在乎的是我们怎么看待技术，我们怎么和技术一起让“被遮蔽者”敞开，器物因“让-显”而可敬 (worthy)。
因此他提出了“另一种思”，而这两位罗马尼亚作者仍然用的是“技术之思”，可是，技术不思，技术只能启发或遮蔽人类的思。
三、另一种思有何所思
当代技术阱架（das Gestell）把万物都“筹算”成可储备、可调用的资源，从而加深这种支配性取向，必须开启“另一起始”(anderer Anfang)，而这要求一种不同于形而上学——“技术理性的思”——这便是他在四十年代后反复命名的原初性/本质性思考。
不要问我这个词的原文是什么，海德格尔在不同的著作中有意用不断变换的形容词，甚至干脆去掉限定词，只用“思”这个字，来打破我们对“思维＝计算”的既定联想。
“瓦罐之为罐，并不在于它是一个‘容器’，也不在于它由陶土烧制成形，而在于它自身的‘容空’(die Leere) 让盛与馈成为可能；正是这一空使罐‘聚合’(versammeln) 大地、天穹、神祇、凡人这‘四重’(Geviert)。” ——海德格尔，《事物》讲稿
搁置功用视角：先不问“能装多少”“值多少钱”，而是静置瓦罐于桌。
凝视其“空”：注意到罐之为罐，关键是“其中那未被填满的空洞”。
倾听“盛-倾”：空洞让液体得以被保持又被倒出——一次“赐予”与“回馈”的循环。
体悟“四重聚合”：陶土取自土地，让罐扎根于地；烈火与太阳的热力完成烧制；古人以罐献酒祭神，神祇被请入人间；人在使用与敬献中体会自己受赠、感恩的处境。
语言转写：罐不再是“器具”(Zeug)，而成为“事物”(Ding)——一个聚拢并显露诸存在者关系的场所。
这种思取向并非“搞玄学”，而是让罐自身所指向的关系网络得以显现——人借此进入“与存在相互属于”(Ereignis) 的敞开。
如何把这种思考落实到你的生活？
设立一块“空白实验区”每天给自己留 10 分钟，与生成式 AI 进行“无目的对话”不追求结果，仅体验显现与回响。
原初性思考的价值，不是替代指标与工具，而是为你在高速技术浪潮里开一条深流——让你同时看见危险与契机，在“算计”必不可免的现实中，仍保有人类的诗意、责任与自由。
